ՍՐԲԱԼՈՅՍ ՄԻՒՌՈՆԻ ՕՐՀՆՈՒԹԻՒՆ ԿԱՄ ՀԱՅՈՑ ՀԱՄԱԽՄԲՄԱՆ ԲԱՑԱՌԻԿ ԱՌԻԹ
Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսութեան Տեղեկատուութեան համակարգի տնօրէնի ժամանակաւոր պաշտօնակատար Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան ԺԱՄԱՆԱԿ-ին ներկայացուցած էր Միւռոնօրհնութեան խորհուրդի, պատմութեան եւ նախապատրաստութեան մասին մանրամասներ: Այս անգամ ան սիրով կը ներկայացնէ բուն Միւռոնօրհնութեան արարողութիւնը, որ այս տարի, ինչպէս ծանօթ է, տեղի պիտի ունենայ Սեպտեմբերի 27-ին:
Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան գեղեցիկ ու խորհրդաւոր մանրամասնութիւններ տրամադրեց Միւռոնօրհնութեան ընթացքին մասին, նշելով, որ Ամենայն Հայոց Հայրապետը Սրբալոյս Միւռոնը նախ կ՚օրհնէ Սուր Խաչով:
ՆԱԽ՝ ՍՈՒՐԲ ԽԱՉՈՎ
Սուրբ Խաչի մէջ, ինչպէս ծանօթ է, զետեղուած է մասունք՝ Տիրոջ խաչափայտէն: Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան կը մատնանշէ Ս. Գրիգոր Նարեկացիի «Աղօթամատեանը», ուր 93-րդ գլուխը ամբողջութեամբ նուիրուած է Միւռոնին, եւ ուր կ՚ըսուի, թէ «խնկելի, պաշտելի եւ երանելի այս իւղը մարդուն ոեւէ օգուտ չի տար, եթէ տէրունի կենսատու խաչով չտեառնագրուի»:
Մասունքակիր խաչը, որով պիտի օրհնուի միւռոնը, պատրաստուած է մասնաւորապէս Փիլիպպոս Ա. Աղբակեցի Կաթողիկոսի (1632-1655) համար՝ 1652 թուականին: Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան նշեց, որ Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածնի մէջ կը պահուին նաեւ այլ սրբութիւններ, որոնք Յիսուսի խաչափայտի մասունքով են:
ՕՐՀՆՈՒԹԻՒՆ՝ Ս. ԳԵՂԱՐԴՈՎ
Հայոց Եկեղեցւոյ դարերով ընդունուած աւանդութեան համաձայն, ինչպէս կը նշէ Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան, Վեհափառ Հայրապետը Սրբալոյս Միւռոնը կ՚օրհնէ նաեւ աստուածամուխ Ս. Գեղարդով: «Ասիկա նիզակի այն ծայրն է, որով Ղուկիանոս անունով հռոմէացի զինուորը խոցեց Յիսուսի կողը, որմէ բխեցաւ ջուր եւ արիւն»:
Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան անգամ մը եւս կը յիշեցնէ, որ ըստ սրբազան աւանդութեան, համաքրիստոնէական այս սրբութիւնը Հայոց աշխարհ բերած է Սուրբ Թադէոս առաքեալ: Պատմահայր Ս. Մովսէս Խորենացին կը պատմէ, որ Քրիստոսին ժամանակակից Աբգար թագաւոր անբուժելի հիւանդ էր: Լսելով Տիրոջ հրաշագործութիւններու եւ բժշկումներու մասին՝ ան Յիսուսէն կը խնդրէ իրեն այցելել: Տէրը արքային մօտ կը ղրկէ Ս. Թադէոսը, որ Սուրբ Գեղարդով եւ Փուշէ պսակով կը բժշկէ Աբգարը: Վերջինս քրիստոնեայ կը դառնայ՝ նոյնը պատուիրելով նաեւ իր քեռորդիին՝ Սանատրուկին:
«Այսօր աշխարհի մէջ կան նմանատիպ քանի մը գեղարդներ, բայց մենք աներկբայ կը հաւատանք, որ իսկական Սուրբ Գեղարդը մերն է, քանզի բազում բժշկումներ եւ հրաշքներ կապուած են նուիրական այս սրբութեան հետ», կը նշէ Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսութեան Տեղեկատուութեան համակարգի տնօրէնի ժամանակաւոր պաշտօնակատարը:
Սուրբ Գեղարդը որոշ ժամանակ պահուած է Փոքր Հայքի Կամրջաձորի վանքին մէջ, բայց 13-րդ դարէն սկսեալ, մինչեւ 18-րդ դար ան գտնուած է Այրիվանքի մէջ, որ այս սրբութեան շնորհիւ վերակոչուած է Գեղարդավանք:
Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան հետաքրքրական նկատեց այն հանգամանքը, թէ Գեղարդավանքի մէջ պահուած են նաեւ Նոյեան տապանի մասունքը եւ Հաւուց Թառի փրկչական պատկերը: 18-րդ դարուն Ս. Գեղարդը տեղափոխուած է Ս. Էջմիածին, ուր կը պահուի առ այսօր:
13-րդ դարուն Խաղբակեան Պռոշ իշխանը Զաքարեաններէն կանխիկ դրամով գնած է Այրիվանքը՝ իր շրջակայ լեռներով եւ դաշտերով ու 1268 թուականին պահարան մը պատրաստել տուած է Սուրբ Գեղարդին համար: Այս մասին կը պատմէ պահարանի վրայ փորագրուած քսանութ տողնոց արձանագրութիւնը: Հետագային, ինչպէս կը նշէ ան, պահարանը վերանորոգած է նոյն տոհմի ներկայացուցիչ Դաւիթ Վարդապետ, 1687 թուականին:
Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան նշեց նաեւ Սուրբ Գեղարդի հրաշագործ զօրութեան մասին: Ահաւասիկ պատմութիւն մը, որ կը վկայէ այդ հրաշագործ յատկութիւնը. 1765 թուականին Ալաշկերտի հովիտին մէջ ժանտախտի համաճարակ ծայր կու տայ: Տեղւոյն ժողովուրդը աղերսական նամակ մը կը գրէ ժամանակի կաթողիկոս Սիմէոն Ա. Երեւանցիին (1763-1780)՝ խնդրելով Ս. Գեղարդը իրենց ուղարկել՝ պատուհաս հիւանդութենէ ազատելու համար: Բայց Կաթողիկոսը, վախնալով, որ Ս. Գեղարդը կրնայ յայտնուիլ թշնամի լեզկիներու ձեռքը, կը մերժէ խնդրանքը՝ խոստանալով այլ սրբութիւններ ուղարկել անոնց: Այս պատմական փաստէն յայտնի կը դառնայ, որ Ս. Գեղարդը այդ ժամանակ ծանօթ էր ժանտախտը բուժող իր զօրութեամբ, ուստի ժողովուրդը Վեհափառէն յատկապէս այդ սրբութիւնը խնդրած էր:
Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան կը յիշեցնէ, որ Ս. Գեղարդի հրաշագործ զօրութեան մասին տեղեակ էին նաեւ վրացիները, մահմետականները եւ հարեւան այլ ժողովուրդներ: 1797 թուականին Թիֆլիզի մէջ ծայր տուած ժանտախտի պատճառով վրաց Կէորկի թագաւորը խնդրանքով կը դիմէ Ղուկաս Ա. Կարնեցիին (1780-1799)՝ Ս. Գեղարդը Թիֆլիզ տանելու համար: Ծանօթ է, որ շատ չանցած, այդ հիւանդութիւնը կը վերանայ քաղաքէն: Վրաց թագաւորը, այս հրաշքը տեսնելով, չ՚ուզեր Սուրբ Գեղարդը վերադարձնել հայերուն: Ս. Գեղարդը Թիֆլիզ կը տարուի նոյն պատճառով նաեւ 1811 եւ 1814 թուականներուն, իսկ Անդրկովկասի տարածքին շրջած է 1846-1847 թուականներու միջեւ:
1847 թուականին, ինչպէս կը նշէ Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան, Ս. Գեղարդը վերադարձուած է Սուրբ Էջմիածնին եւ այլեւս երբեք դուրս չէ տարուած: Այսօր ալ, կը նշէ ան, հրաշքներ կը կա-տարուին այս համաքրիստոնէական սրբութեան միջոցաւ: Սրբութիւն, որ մեր օրհնեալ հայոց հողին վրայ է՝ Սուրբ Էջմիածնի Մայր Տաճարին մէջ:
ՕՐՀՆՈՒԹԻՒՆ ԳՐԻԳՈՐ ԼՈՒՍԱՒՈՐՉԻ ԱՋՈՎ
Ամենայն Հայոց Հայրապետը Կենաց Խաչով եւ Ս. Գեղարդով Միւռոնը օրհնելէ յետոյ զայն կը տեառնագրէ նաեւ մեր հաւատքի հօր՝ Ս. Գրիգոր Լուսաւորչի Աջով, որ մեր ազգային-եկեղեցական ամենամեծ սրբութիւնն է: Ինչպէս կը նշէ Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան՝ ո՛ւր որ կը գտնուի Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսութիւնը, հո՛ն պէտք է ըլլայ նաեւ ատոր վաւերականութեան կնիքը եւ խորհրդանիշը՝ Լուսաւորչին Աջը: Այս բազուկի եւ մատներու տեսք ունեցող պատեանին մէջ ամփոփուած են Ս. Գրիգորի աջ ձեռքի մասունքները:
«Նուիրական այս սրբութիւնը պատմութեան ընթացքին բաժնեկից եղած է մեր ժողովուրդի ձեռքբերումներուն եւ դժբախտութիւններուն, պատուհասներուն եւ վերելքներուն՝ մշտապէս իր օրհնութիւնը բաշխելով ամէնքին: Այս Աջի հետ հայ մարդու կապուածութիւնը դիպուկ բնորոշած է Առաքել Դաւրիժեցին՝ գրելով. «Աջի եւ Սուրբ Էջմիածնի հետ հայոց ողջ ազգն է կապուած»: Միւռոնօրհնութեան արարողութենէն զատ, Ս. Գրիգոր Լուսաւորիչի Աջը դուրս բերուած է նաեւ բացառիկ եւ կարեւոր տօներու ու իրադարձութիւններու ժամանակ, երբ հայ հաւատացեալներուն հնարաւորութիւն տրուած է՝ համբուրելու զայն եւ օրհնութիւն ստանալու առաքելաշաւիղ Ս. Գրիգոր Լուսաւորիչ Հայրապետի նշխարներէն:
Ս. Գրիգոր Լուսաւորչի Աջը դարերու ընթացքին Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսներու հետ տեղափոխուած է քաղաքէ քաղաք՝ մնալով իբրեւ Կաթողիկոսութեան խորհրդանիշ եւ երաշխաւոր: 1292 թուականին Եգիպտոսի սուլթանի զօրքերը կ՚արշաւեն Կիլիկիա, կը գերեվարեն ժամանակի Ստեփանոս Հայրապետը եւ իրենց հետ կը տանին բազում սրբութիւններ, այդ կարգին՝ նաեւ Լուսաւորչի Աջը: Եգիպտոսի մէջ ծայր կ՚առնէ համաճարակ, որ կը խլէ շատերու կեանքը: Ըստ աւանդութեան՝ պատճառը Ս. Աջն էր, զոր եգիպտացիները կը վերադարձնեն հայերուն: Բայց իրականութեան մէջ Աջը կը վերադարձուի ջանքերով Լեւոն Բ. թագաւորի, որ ուղղակի կը գնէ զայն եգիպտացիներէն: 1439 թուականին Սիսի կաթողիկոսարանէն կ՚անհետանայ Լուսաւորչի Աջը: Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան կը նշէ, որ յիշատակարաններու գրիչները մեր ազգին բաժին հասած դժբախտութիւնները կը բացատրեն Աջի անհետացմամբ, որ էջմիածնասէր քանի մը եպիսկոպոսներու ջանքերով տեղափոխուած էր Սուրբ Էջմիածին: 1604 թուականէն յետոյ Մայր Աթոռէն դուրս բերուած է նաեւ Ս. Գրիգոր Լուսաւորչի Աջը, պարսից Շահ Ապպասի կողմէ, որ կրկին վերադարձուած է 1663 թուականին՝ այլեւս չլքելով Սուրբ Էջմիածինը:
Ս. Գրիգոր Լուսաւորչի Աջի շուրջ զանազան պատմութիւններ ստեղծուած են՝ անգամ մը եւս ընդգծելով այս սրբութեան կարեւորութիւնը Հայոց Եկեղեցւոյ համար: Ահաւասիկ պատմութիւն մը, զոր կը յիշեցնէ Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան. Աղթամարի Զաքարիա Գ. Կաթողիկոսը (1434-1464) մեծ փափաք ունէր՝ դառնալու Ամենայն Հայոց Կաթողիկոս: 1461 թուականին, վերջինս, ունենալով Քարաքոյունլու Ճիհան շահի աջակցութիւնը, Սուրբ Էջմիածնէն կը վերցնէ Աջը եւ կը հասցնէ Աղթամար: Ճանապարհին, տեսնելով Ս. Աջը՝ ժողովուրդը ցնծութեամբ կ՚ընդունի Ս. Գրիգորի մասունքն ու Զաքարիան: Ըստ Առաքել Դաւրիժեցիի՝ ժամանակի կաթողիկոսը կը կարգադրէ Վրթանէս Եպիսկոպոս Օծոփեցիին՝ ամէն գնով Աջը Սուրբ Էջմիածին վերադարձնել: 1477 թուականին Վրթանէս Եպիսկոպոս օտար երկիր կ՚երթայ, անունը կը փոխէ, ինքզինք կաղ կը ձեւացնէ եւ Աղթամար կ՚երթայ: Երկար չարչարուելէ յետոյ կը յաջողի դառնալ Աղթամարի Ս. Խաչ վանքի լուսարար եւ սրբութիւններու պահապան՝ շուրջ եօթ տարի: Օր մը վանք կ՚այցելեն ջուղայեցի առեւտրականներ: Ճանչնալով անոնցմէ մէկուն՝ Վրթանէս Եպիսկոպոս գաղտնօրէն կը կտրէ անոր աւանակին փալանը (որ ծածկոց մըն է՝ աւանակին վրայ), համետին (գրաստին վրայ դրուած թամբ՝ բազմոց) մէջ կը դնէ Լուսաւորչին Աջը, խաչվառը եւ ուրարը (ուսին վրայ դրուող եկեղեցական կերպաս), ապա կրկին կը կարէ: Ան աւանակին տիրոջը կը տեղեկացնէ ամէն ինչի մասին՝ պատուիրելով հնարաւորինս շուտ սրբութիւնները Ջուղա հասցնել: Շատ չանցած՝ Վրթանէս Եպիսկոպոս ալ կ՚անհետանայ եւ կ՚ուղեւորուի սրբութիւններու ետեւէն: Ժամանակի Հայրապետը, ժողովուրդի ուղեկցութեամբ, սրբութիւնները կը դիմաւորէ Նախիջեւան քաղաքը: Վրթանէս Եպիսկոպոս այս սխրանքի համար բազում պարգեւներու կ՚արժանանայ, իրեն կը յանձնուի նաեւ Աջին տրուած նուէրներն ու պարգեւները: Սուրբ Էջմիածնի ժողովը Վրթանէսը ցմահ կը նշանակէ կաթողիկոսական տեղապահ: Վերջինս կը մահանայ 1493 թուականին՝ Օծոփի վանքին մէջ: Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան պատմութենէն վկայութիւններ կը յիշեցնէ, թէ հետագայ հայրապետները ամէն տարի կ՚երթային Օծոփի վանք, Ս. Պատարագ կը մատուցանէին Վրթանէս Սրբազանի հոգիի հանգստեան համար եւ ողորմութիւն կու տային աղքատներուն:
Ինչպէս նշած ենք՝ մեր եկեղեցւոյ մէջ Միւռոնօրհնութեան բացառիկ իրաւունքը վերապահուած է Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսին, սակայն Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսութեան Տեղեկատուութեան համակարգի տնօրէնի ժամանակաւոր պաշտօնակատարը նշեց, որ այժմ միւռոն կ՚օրհնէ նաեւ Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսը՝ իր թեմերուն համար: Ինչպէս ծանօթ է, Մեծի Տանն Կիլիկիոյ կաթողիկոսութեան այս տարուան Միւռոնօրհնէքը տեղի ունեցաւ Յուլիսի 18-ի երեկոյեան, Պիքֆայայի մէջ:
ԱՆԿԱԽՈՒԹԵԱՆ ԵՒ ՎԵՐԱԾՆՈՒԹԵԱՆ ՄԻՒՌՈՆՆԵՐԸ
Հայ իրականութեան մէջ կատարուած բոլոր Միւռոնօրհնութիւնները այս կամ այն կերպ պատմական են, բայց Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան յատկանշեց մանաւանդ երկուքը՝ 1991 թուականի 29 Սեպտեմբերին Վազգէն Վեհափառին (Վազգէն Ա. Պալճեան) կատարած Միւռոնօրհնութիւնը. Վեհափառը այդ ժամանակ Աստուծոյ կամօք օրհնեց նորանկախ Հայաստանի Հանրապետութեան առաջին Միւռոնը՝ անուանելով զայն «Անկախութեան միւռոն»: Միւսը Վազգէն Կաթողիկոսին յաջորդած Գարեգին Ա. Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսին Միւռոնօրհնութիւնն էր, որ ան կատարեց 1996 թուականի 8 Սեպտեմբերին, Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածնի մէջ, զայն կոչելով «Վերածնութեան միւռոն»:
Ահաւասիկ հատուած մը Վազգէն Ա.-ի՝ 1991 թուականի 29 Սեպտեմբերին կատարած Միւռոնօրհնութեան քարոզէն.
«Մեր նոր, ինքնիշխան պետութեան անկախութեան հիմքերէն մէկն է նաեւ հայ ազգի Եկեղեցւոյ անկախութիւնը եւ ինքնիշխանութիւնը:
«Մենք կը դաւանենք Հաւատամքը՝ մէկ ազատ ազգութիւն, մէկ անկախ պետութիւն, մէկ անկախ ազգային Եկեղեցի:
Այս հաւատամքով, այս գիտակցութեամբ, Սուրբ Հոգիի զօրութեամբ այս Սրբալոյս Միւռոնը Մենք կը հռչակենք Անկախութոան Միւռոն:
«Հայե՛ր, հոգեւոր զաւակներ: Մեր, այս սրբազան Միւռոնով միացէք, եղբայրացէ՛ք, եղէ՛ք մէկ կամք, եղէ՛ք մէկ ուրախութիւն, եղէ՛ք մէկ ցաւ: Եղէք մէ՛կ ազգ, մէ՛կ ընտանիք, մէ՛կ ժայռացած երդում եւ հաւատացէ՛ք մեր այս բուռ մը հայրենի հողին ու անոր գալիքին, սուրբ գրական Արարատի հայեացքի ներքեւ, Սուրբ Էջմիածնի օրհնութեան ներքոյ»:
Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածնի մէջ յառաջիկայ 27 Սեպտեմբերին տեղի ունենալիք Միւռոնօրհնութիւնն ալ պատմական է, քանի որ ան կը կատարուի հայութեան համար մէկ այլ կարեւոր թուականին՝ 100-ամեակին, որ պիտի կատարուի Ամենայն Հայոց Տ.Տ. Գարեգին Բ. Կաթողիկոսի ձեռամբ։
ԱՆՈՒՇ ԹՐՈՒԱՆՑ