ՀԱՂՈՐԴՈՒԹԵԱՆ ԽՈՐՀՈՒՐԴԻՆ ԵՒ ՏԱՐԲԵՐՈՒԹԻՒՆՆԵՐՈՒՆ ՄԱՍԻՆ
Արդարեւ Ս. Հաղորդութեան Խորհուրդը ներքին նորոգման եւ բարեփոխման կենսական միջոց մըն է։
Եկեղեցիներու միջեւ տեղի ունեցած զանազան տարակարծութիւններու եւ վէճերու առարկայ եղած են խորհուրդի նիւթերը, կատարման ձեւերը, ընթացքը, եւայլն։ Ամէն եկեղեցի ընդունած է իւրայատուկ վարդապետութիւն եւ սկզբունք այս մասին։
Այսպէս, Հռոմի Կաթոլիկ Եկեղեցին, ինչպէս նայեւ Հայ Առաքելական Եկեղեցւոյ վարդապետութեամբ՝ օգտագործուած է «բաղարջ հաց», այսինքն՝ մէջը խմոր կամ հայս չդրուած, անխմոր հաց։ Մինչդեռ Յոյն Ուղղափառ Եկեղեցին օգտագործած է՝ խմորեալ հաց։ Թէ՛ Լատին Եկեղեցին, թէ՛ Յոյն Եկեղեցին գինիին մէջ ջուր կը խառնեն։ Մինչդեռ Հայ Եկեղեցին բացարձակապէս եւ անառարկելիօրէն մերժա՛ծ է այս սովորութիւնը։ Լատիններ եւ Յոյներ, գինիին ջուր խառնելու սովորութիւնը կը հիմաւորեն եւ ապացոյց կը ներկայացնեն՝ Յիսուսի, խաչի վրայ, գեղարդով, այսինքն տէգով խոցուած կողէն հոսած ջուրի եւ արեան օրինակը. «Բայց երբ Յիսուսի եկան, տեսան որ անիկա արդէն իսկ մեռած էր, ուստի չկոտրեցին անոր սրունքները։ Սակայն զինուորներէն մէկը նիզակը անոր կողը խրեց, եւ անմիջապէս արիւն ու ջուր հոսեցաւ» (ՅՈՎՀ. ԺԹ 33-34)։
Եւ սակայն, ակնյայտ է՝ որ այդ օրինակը որեւէ կապ չունի Ս. Հաղորդութեան Խորհուրդի էութեան հետ, քանի որ Ս. Հաղորդութեան Խորհուրդը հաստատուած է Յիսուսի խաչելութենէն առաջ՝ Վերջին Ընթրիքի ընթացքին. (ՄԱՏԹ. ԻԶ 26-28)։
Հայ Եկեղեցւոյ դաւանութիւնն է ուրեմն, հիմնուած ըլլալ Սուրբ Գրային վկայութիւններու եւ առաքելական շրջաններէ աւանդուած կանոններու վրա՛յ։ Այս ուղղութեամբ, Հին Կտակարանի մէջ, Աստուած պատուիրած էր, որ Զատկական տօնին նախորդող եօթ օրերուն միայն բաղարջ-անխմոր հաց ուտեն, որն ալ կը խորհրդանշէ՝ «Տէրունական կուսածին մարմին»ը եւ մարմնին ծնունդը եւ կեանքի հացը։ Միւս կողմէ «խմոր» ըսելով, Նոր Կտակարանը կը հասկնայ՝ կեղծաւորութիւն, չարութիւն, անզգամութիւն. «Չարութեան հին խմորը դուրս նետեցէք ձեզմէ, որպէսզի ամբողջութեամբ նոր ու անխմոր զանգուած մը ըլլաք, ինչպէս որ էք արդէն, քանի որ Քրիստոս՝ մեր Զատիկին Գառնուկը մորթուեցաւ։ Ուստի Զատիկը տօնենք՝ ո՛չ թէ հին խմորով, այսինքն ո՛չ թէ չարութեան եւ անզգամութեան խմորը պահելով մեր մէջ, այլ՝ առանց թթխմորի, այսինքն՝ անկեղծութեամբ եւ ճշմարտախօսութեամբ» (Ա. ԿՈՐՆԹ. Ե 7-8): Նախ, ինչպէս կը վկայէ Աւետարանիչը. «Աշակերտները Յիսուսի հետ լիճին դիմացի կողմը անցան, բայց մոռցան հաց առնել։ Յիսուս անոնց ըսաւ.- Տեսէ՛ք, զգուշացէ՛ք Սադուկեցիներու եւ Փարիսեցիներու խմորէն … աշակերտները հասկցան թէ հացի խմորի մասին չէր խօսեր, այլ կը զգուշացնէր Փարիսեցիներու եւ Սադուկեցիներու ուսուցումներէն» (ՄԱՏԹ. ԺԶ 5-6 եւ 12)։
Ուստի եւ Հայ Եկեղեցւոյ հայրերը բացարձակապէս եւ կտրուկ կերպով, վճռականօրէն մերժած են «հացի խմորեալ» ըլլալը, ըսելով.
«Կենդանական հացը խմորուած չի՛ կրնար ըլլալ»։
Իսկ քանի որ Քրիստոսի արիւնն ալ անապական է, Հայ Եկեղեցին երբեք ջուր չի՛ խառներ անոր մէջ։
Ուրիշ վիճելի հարց մըն ալ՝ հացին ու գինիին գոյացափոխութեան խնդիրը եղած է Եկեղեցիներու ուսուցման մէջ։ Ուստի ըստ Լատիններու՝ հացը եւ գինին խորհուրդի կատարման ժամանակ կը փոխեն իրենց էական տարրերը։ Ըստ Լատիններու ուսուցման՝ նիւթը եւ իրապէ՛ս կը դառնայ Յիսուսի Մարմինը եւ Արիւնը։ Այսինքն, հացը եւ գինին «Մարմին»ի եւ «Արիւն»ի փոխուելով կ՚ոչնչանայ իրենց առանձին գոյացութիւնը։
Այս տեսակէտը անընդունելի՛ եղած է Հայ Եկեղեցւոյ կողմէ։ Հայ Եկեղեցւոյ դաւանութեան համաձայն, գոյացութիւնը չէ՛ որ կը փոխուի կամ կ՚ոչնչանայ, այլ տարրերը խորհրդաւորապէ՛ս եւ անասելի կերպով կը փոխուին Քրիստոսի Մարմնի եւ Արեան իսկութեան եւ կը դառնան Քրիստոսի ճըշ-մարի՛տ Մարմին ու Արիւն։ Այսինքն, արտաքնապէս հացի եւ գինիի տարրերը նո՛յնն կը մնան, սակայն կը ստանան նոր զօրութիւն՝ որոնց մէջ խորհրդաւոր կերպով կը հաստատէ Յիսուս Քրիստոսի Մարմնի եւ Արեան իսկութիւնը՝ Ս. Հոգիի ներգործութեամբ։
Այս էական տարբերութիւններէ զատ, կան նաեւ երկրորդական տարբերութիւններ՝ որոնցմէ են.
Լատիններու հաղորդուողներուն կու տան միայն հացը՝ այսինքն նշխարքը, եւ բաժակին մէջ չեն թաթխեր. իսկ գինին կը վերապահեն միա՛յն հոգեւորականներուն։
Լատինները հաղորդութիւն չեն տար նաեւ մանուկներուն, ըսելով, որ «անոնք հաւատ չունին» եւ գիտակից չեն։ Այդ տեսակէտը եւ դէպքը կը հետեւցնէ, թէ տրամաբանական չէ երախաներու մկրտութիւնը, մինչդեռ իւրաքանչիւր մկրտուած անձ՝ բոլորովին անկախ իր տարիքէն, իրաւո՛ւնք ունի հաղորդուելու։
Թէեւ Յիսուս չսահմանեց, թէ տարին քանի անգամ պէտք է հաղորդուիլ, սակայն, անհրաժե՛շտ համարեց փրկութեան համար հաղորդուիլ. «Ով որ մարմինէս կ՚ուտէ եւ արիւնէս կը խմէ՝ յաւիտենական կեանք կ՚ունենայ եւ ես անոր յարութիւն պիտի տամ վերջին օրը, քանի մարմինս ճշմարիտ կերակուր է եւ արիւնս՝ ճշմարիտ խմելիք» (ՅՈՎՀ. Զ 54-55):
Ուստի ամէն հաւատացեալ. անհրաժեշտաբար պէ՛տք է հաղորդուի գոնէ տարին մի քանի անգամ։
Առաքելական շրջանին, Ս. Պատարագի բոլոր մասնակիցները կը հաղորդուէին։ Հայ Եկեղեցին ընդունած է գոնէ տարին հինգ անգամ հաղորդուիլ՝ Տաղաւարաց տօներուն՝ Ծնունդ, Զատիկ, Վարդավառ, Վերափոխումն Ս. Աստուածածնի եւ Խաչվերաց…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Մայիս 28, 2015, Իսթանպուլ