ՄԱՀՈՒԱՆ ՄԱՍԻՆ ԽՕՍԻԼ
Մա՛րդ չ՚ուզեր խօսիլ մահուան մասին, բայց ինչպէ՞ս չխօսուի անոր մասին, երբ գրեթէ ամէն օր կը դիմաւորուի մահուան իրողութեան հիտ՝ երբեմն իր մերձաւորին, երբեմն սրտակից բարեկամի մը, եւ երբեմն ալ բոլորովին անծանօթ մէկու մը միջոցով՝ թերթի մը կամ հեռատեսիլի մը լուրին մէջէն։ Անշուշտ մարդուս հակազդեցութիւնը տարբեր կ՚ըլլայ իւրաքանչիւր մահուան լուրին նկատմամբ, ամէն մահ նոյն ազդեցութեամբ չի տպաւորեր, մերձաւորի մը, հեռաւորի մը կամ բոլորովին անծանօթի մը մահը տարբեր է մարդուս համար։ Մէկը խորապէս կը տպաւորէ, կը վիրաւորէ, իսկ միւսը՝ պահ մը կ՚երեւի, յետոյ կ՚անցնի կ՚երթա՜յ…։
Բայց անփոփոխը՝ միշտ մա՛հն է, մահուան անխուսափելի, որոշ իրողութիւնը, կեանքին միա՛կ ճշմարտութիւնը։ «Միակ ճշմարտութիւն» կ՚ըսենք, քանի որ կեանքի մէջ շատ բան պատահական է, դիպուած է, մինչեւ իսկ ծնունդը՝ որուն իրականացումը խնդրական է, որոշ չէ՛, բայց մարդ անգամ մը երբ ծնի, մահը որո՛շ է, ճշմարիտ եւ անխուսափելի՛։ Ծնիլը անորոշ է, բայց մեռնիլը՝ վճռակա՛ն։ Չեմ գիտեր, սխա՞լ է արդեօք ըսել, մարդ կը ծնի մեռնելու համար, կամ ըսենք, ծնունդը մահուան առաջին քայլն է։ Եւ եթէ մարդ խորհի, իրապէս սոսկում կը պատճառէ այս անխուսափելի, անայլայլելի եւ վճռական ճշմարտութիւնը։ Բայց ա՛յդպէս է…։
Մահը «կորուստ» մըն է եւ ամէն կորուստ ցաւ կը պատճառէ, վիշտ կը պատճառէ եւ կարծեմ այդ իսկ պատճառով մա՛րդ չ՚ուզեր խօսիլ մահուան մասին։
Մահը ենթակային համար երկու կերպով կորուստ մըն է, մերձաւորին, սիրելիին, հոգեհատորին կորուստը եւ իր իսկ կեանքին կորուստը։ Մարդ կը վախնայ մահէն, քանի որ ան կորո՛ւստն է այդ բոլորին։
Հոս մեր ուշադրութիւնը դարձնենք սա կէտին՝ մահէն աւելի, մահուան վա՛խն է, որ ազդեցութիւն կը գործէ մարդուս վրայ։ «Կորսնցնելու վախ»ն է, որ կը խանգարէ, կը վրդովէ մարդուս հոգին՝ կորսնցնել սիրելի մը, կորսնցնել կեանքը։ Բայց ի՛նչ կ՚ուզէ ըլլայ շարժառիթը, մահուան գաղափարը միշտ անհաճոյ է մարդուս համար։ Ուստի կորսնցնել որեւէ արժէք եւ գիտնալ, թէ անիկա գտնել կարելի պիտի չըլլայ, պատճառ կ՚ըլլայ, որ մարդ ինքզինք ոչնչութեան մէջ, վիհի մը մէջ զգայ, «վիհ» մը՝ որուն յատակը, խորքը անհասանելի է եւ «ոչնչութիւն» մը՝ որ դարձեալ ոչինչով կարելի է լեցնել, լիացնել…։
Կան զանազան իմաստասիրական դրութիւններ՝ որ մահը չեն ընդունիր վախի պատճառ։ Զոր օրինակ, եպիկիւռեան հասկացողութեամբ մարդ պէտք չէ՛ վախ զգայ մահուան նկատմամբ, քանի որ մինչեւ մահ ան կ՚ապրի, իսկ մահէն վերջ արդէն ո՛չինչ կը զգայ։ Անշուշտ կրօնական ընդհանուր հասկացողութեան կը հակադրէ այս տեսութիւնը, քանի որ ամէն կրօնք կ՚ընդունի՝ թէ մահէն ետք կայ նոր կեանք եւ երբե՛ք ո-չընչութիւն։
Արդարեւ, ընդհանրապէս ընդունուած տեսութեամբ, մահը՝ մարմինին հոգիէն զատուիլն է, ինչպէս յաճախ կ՚ըսենք, «մահ»ը՝ «մարմին առանց հոգիի» է, այսինքն առաջին տառերով՝ (Մ-Ա-Հ)։ Ուրեմն հարցը մահուան ճշմարտութիւնը ընդունելու եւ իւրացնելու խնդիր մըն է։ Բայց անշուշտ այս չի՛ նշանակեր՝ մահը անվերապահօրէն ընդունիլ, ի՛նչ որ անկարելի է մարդուս համար։
Մահուան ցաւին դեղթափը, հակաթոյնը մխիթարութեան ոգին է։ Ան որ մխիթարութեան ոգին ունի, մասամբ կրնայ ամոքել մահուան պատճառած ցաւը եւ մեղմել՝ վիշտը։ «Մասամբ» քանի որ մահուան ցաւը եւ վիշտը բոլորովին սփոփել եւ քաղցրացնել անկարելի՛ է մարդկային բնութեան համար, թերեւս ժամանակի ընթացքին թեթեւցուի…։
Մահուան պահը տաժանելի՛ է, քանի որ մահուամբ մարմինը եւ հոգին կը բաժնուին, եւ ամէն բաժանում ցաւ կը պատճառէ։ Բաժանումը մէկը միւսին փոխադարձ կորուստը կ՚ենթադրէ եւ այդ բաժանումն է, որ վախ, ցաւ եւ վիշտ կը պատճառէ։
Աստուածաբանական առաքինութիւն մը եւ պարգեւ մըն է մխիթարութեան հոգին, որ կը հիմնաւորէ, կը հաստատէ, կ՚ոգեւորէ ու կը յատկանշէ մարդուս բարոյական ու հոգեկան գործելակերպը։
Մխիթարութեան հոգին կը կենդանացնէ եւ կը կերպարանաւորէ բարոյական ու հոգեկան բոլոր առաքինութիւնները։ Աստուած կը զեղու այդ առաքինութիւնը մարդոց հոգիին մէջ, որպէսզի ատակ դարձնէ գործելու իբր Իր որդիները եւ արժանանալու «յաւիտենական կեանք»ին։ Մխիթարութեան հոգին առաքինութիւն մըն է եւ նախապատճառը ուրիշ առաքինութիւններու, ըսինք, որոնք գրաւականն են Սուրբ Հոգիին ներկայութեան եւ ներգործութեան մարդ արարածին կարողութիւններուն ու տարողութեան մէջ։ Մխիթարութեան հոգիին անդրադառնալու համար պէ՛տք է հա-մոզուի՛լ, համոզուիլ կարգ մը անայլայլելի ճշմարտութիւններու ներկայութեան։
Մխիթարութեան ոգիին ներգործման համար, մարդ պէտք է ընդունի ճշմարտութիւնը կեանքին։
Մահը մեզի մօտ է, քանի որ ամէն արեւածագ կը հասնի արեւամուտի։ Բայց արեւածագը դարձեալ կու գայ, ի՛նչ որ նշանն է՝ անխուսափելի արեւամուտին։
Արեւը տիպարն է կեանքին՝ ամէն սկիզբ վախճան մը ունի, բայց այդ վախճանը վերջնական չէ՛, քանի որ արեւը, անպայմա՛ն դարձեալ պիտի ծագի, դարձեալ պիտի յայտնուի՝ նոյնիսկ եթէ միջոցի մը համար անհետանայ, կորսուի։ Բայց այդ անհետացումը միայն մարդու մարմնական աչքին համար է, արեւը իրականին չէ՛ անհետացած։ Արեւի անհետացումը ենթակայական երեւոյթ մըն է եւ ո՛չ առարկայական։ Մարդ երբ չի տեսներ արեւը՝ անհետացա՛ծ է իրե՛ն համար։
Ուրեմն մահն ալ ըստ երեւոյթին կորուստ մըն է եւ քանի որ մարդուս իմացականութենէն, հասկացողութենէն շա՜տ վեր է, ուրեմն մահը կ՚ըմբռնուի որպէս կորուստ, անհետացում եւ վերջ կեանքին։
Բայց պէտք է փնտռել՝ որպէսզի գտնուի ճշմարտութիւնը։ Մահը աւարտն է միա՛յն երկրաւոր կեանքին։ Բայց «կեանք»ը իր լայն առումով երկրաւոր կեանքէն շատ աւելի բարձր իմաստ մը ունի։ Մարդուս կեանքը սահմանաւորուած է «ժամանակի չափ»ով, որուն ընթացքին ան փոփոխութիւն կը կրէ, կը ծերանայ եւ ինչպէս երկրի բոլոր միւս կենդանի էակներուն մօտ՝ մահը կը ներկայանայ իբրեւ բնական վերջաւորութիւնը երկրի վրայ ապրուած, ժամանակաւոր կեանքին։ Մահուան այս բնոյթը անձկութիւն եւ շտապ կը ստեղծէ մարդոց կեանքին մէջ։ Մարդուն մահկանացու ըլլալու յիշատակը կը յիշեցնէ մարդուն, թէ միա՛յն չափուած սահմանափակ ժամանակ մը ունի իրագործելու եւ ապրելու իր երկրային կեանքը։ Յիսուս, Աստուծոյ Որդին, մարդացեալ եւ մարմնացեալ Քրիստոս, Ի՛նքն ալ կրեց «մարդկային վիճակ»ը բնորոշող մահը։ Բայց հակառակ Իր մահուան դիմաց զգացած սոսկումին, ի՛նչ որ իբրեւ «մարդ» բնական էր, յանձն առաւ զայն՝ Իր Հօր կամքին ամբողջական եւ ազատ հնազանդութեամբ։ Եւ Յիսուսի այս հնազանդութիւնը՝ օրհնութեան փոխակերպեց մահուան անէծքը։
Ուրեմն կ՚երեւի, թէ ճշմարտութիւնը ընդունիլ, համոզուիլ, մխիթարութեան հոգիին ներգործութիւնը կ՚ապահովէ եւ մարդ համոզուած որեւէ բանի կը հնազանդի եւ անէծքը կը վերածուի օրհնութեան։
Մենք կը խորհինք, կը խորհրդածենք այս բոլորը, բայց գիտենք նաեւ, թէ՝ խօսիլը, յանձնարարութիւն ընելը, խրատելը այնքան դիւրին է, եւ սակայն նոյնքան դժուար զանոնք գործադրելը, իրականացնելը։
Եւ որքա՜ն դիւրին է մէկու մը ըսել «մխիթարուէ՛», երբ ան կորսնցուցած է հայր, մայր, ամուսին՝ այր կամ կին, եղբայր, մերձաւոր, մինչեւ իսկ զաւակ… «մխիթարուէ» ըսելով մխիթարուիլ կարելի չէ՛, այլ պէտք է մարդ ի՛նք համոզուի, ընդունի եւ իւրացնէ իրականութիւնը, ներշնչուի մխիթարութեան հոգիով եւ մխիթարուի՛։ Երեմիա մարգարէի խօսքը բացայայտ կերպով կ՚արտայայտէ անմխիթարութեան իրականութիւնը երբ կ՚ըսէ.
«Գոյժ մը լսուեցաւ Ռամայի մէջ, ողբ, հեծեծանք եւ լացուկոծ դառնագին. Ռաքէլ իր զաւակներուն համար կու լար եւ մխիթարուիլ չէր ուզեր, քանի այլեւս անոնք չկայի՛ն» (ՄԱՏԹ. Բ 18), (ԵՐԵՄԵԱՅ ԼԱ 15)։
Իրատե՛ս ըլլանք, երբեմն մխիթարութեան հոգին ալ անզօր կը մնայ եւ մարդ կ՚ուզէ իր իսկ ցաւով ու վիշտով ապրիլ։ Եւ այդ ցաւը, վիշտը կ՚ըլլայ մխիթարութի՜ւն։ Ուստի կեանքը լո՛ւրջ ընթացք մըն է, պէ՛տք է արժէք ընծայել անոր, ամէն հանգրուանին։
Կեանքը ամբողջութիւն մըն է, որ կը սկսի ծնունդով եւ կը վերջանայ մահով, բայց այս իրողութիւնը չի՛ փոխեր ճշմարտութիւնը՝ թէ կեանքը կը շարունակուի տարբեր միջոցի մը մէջ, ուրիշ տարածքի մը վրայ՝ որ է «հոգեւոր միջավայր»։
Բոլոր այս խորհրդածութիւններուն մէջ մխրճուեցանք, երբ հեռաձայնը հնչեց եւ մեր սիրելի բարեկամը՝ Վաղարշակ գուժեց. «Եղբայրդ կորսնցուցինք…»։ Ահաւո՜ր էր այդ պահը՝ կորսնցնել մէկը՝ որ «եղբայր» կ՚անուանուէր, ահաւոր եւ անմեկնաբանելի, անմխիթարելի՜…։ Կեանքի միակ ճշմարտութեան հետ անգամ մը եւս դէմ առ դէմ կը գտնուէինք։ Եւ անզօր կը մնար այդ պահուն որեւէ մխիթարական խօսք, որքան ալ անկեղծ, սրտանց ըլլան ըսուածները։ Մխիթարութեան հոգին այդ պահուն չ՚ազդեր մարդուս, թերեւս հետզհետէ՜…։
Յիշեցի, նոյն Վաղարշակին, «ԺԱՄԱՆԱԿ»ի մէջ հրատարակուած 25 Սեպտեմբեր 2007 թուակիր գրութիւնը՝ ուր կ՚ըսէր.
«Հայերէնը, իր բոլոր հարստութիւններով հանդերձ, ունի իր տկարութիւնները։ Կարծեմ այս տկարութեանց պարագլուխն է -Ոչ եւս է-ն։ Մարդ արարածը պահ մը կը մտածէ, թէ ինչո՞ւ -ոչ եւս- ըլլայ։
«Կրնաք հաւատացեալ ըլլալ կամ ոչ, տգեղ ըլլալ կը թուի բառը եւ թէ սխա՛լ…»։
Այո՛, մարդ երբեք «ոչ եւս» չ՚ըլլար, քանի որ ան միշտ կը պահէ իր հոգեւոր կենդանութիւնը…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Մարտ 30, 2015, Իսթանպուլ