ՀՈԳԻ ՄԱՐՄԻՆ ԵՒ ՅԱՐՈՒԹԻՒՆ
Քրիստոնէութեան սի՛րտն է «Յարութի՛ւն»ը։
Արդարեւ հոգիին եւ մարմինին բաժանումն է մահը։
Մահով՝ մարդուն մարմինը փտութեան կը մատնուի, մինչ անոր հոգին կ՚երթայ ընդառաջ Աստուծոյ, սպասելով, որ վերստին միանայ իր «փառաւորեալ» մարմինին հետ։ Աստուած Իր Ամենակարողութեամբ անապական կեանքը վերջնականապէս պիտի վերադարձնէ մեր մարմիններուն, միացնելով զանոնք մեր հոգիներուն, զօրութեամբ Յիսուս Քրիստոսի Յարութեան։ Քանի որ «մահ»ը բոլոր մարդկութեան համար անխուսափելի իրողութիւն է, ապա ուրեմն բոլո՛ր մահացած մարդիկը յարութիւն պիտի առնեն. «Անոնք որ բարին գործած են՝ կեանքին յարութեան համար, իսկ անոնք որ չարը գործած են՝ դատապարտութեան յարութեան համար» (ՅՈՎՀ. Ե 29)։
Յիսուս յարեաւ Իր իսկ մարմինով։ Սակայն Ան չվերադարձաւ Իր երկրային կեանքին։ Նոյնպէս Քրիստոսով ամէնքը պիտի յառնեն իրենց այժմու մարմինով, բայց այս մարմինը պիտի կերպարանափոխուի փառքի մարմինի՝ հոգեղէն մարմինի (Ա. ԿՈՐՆ. ԺԵ 44)։
Արդ, ո՞վ է ճշմարիտ քրիստոնեայ հաւատացեալը։
Անշուշտ, որ Քրիստոսի հաւատացող, Անոր վարդապետութիւնը իւրացնող քրիստոնեաներ հաւատացեալ են։ Բայց Յիսուս կ՚ըսէ, թէ ամէն հաւատացող, որ ըստ երեւոյթի հաւատացեալ կ՚երեւի, կամ հաւատացեալներու յատուկ գործեր կը կատարէ՝ ճշմարտապէս ու իրապէս հաւատացեալ չէ, եւ Յիսուս այդպիսիները երկինքի արքայութեան արժանի չի տեսներ։ Յիսուս կ՚ըսէ.
«Չկարծէք թէ ով որ ինծի.- Տէ՛ր, Տէ՛ր, կ՚ըսէ, երկինքի արքայութիւնը պիտի մտնէ, այլ պիտի մտնէ միա՛յն անիկա, որ երկինքի մէջ գտնուող իմ Հօրս կամքը կը կատարէ։ Երբ այդ օրը գայ, շատեր պիտի ըսեն ինծի.- Տէ՜ր, Տէ՜ր, չէ՞ որ քու անունովդ Աստուծոյ պատգամները փոխանցեցինք, քու անունովդ չար ոգիներ դուրս հանեցինք, եւ քու անունովդ բազմաթիւ հրաշքներ գործեցինք։ Այն ատեն պիտի յայտարարեմ անոնց.- Բնա՛ւ ձեզ չեմ ճանչնար։ Հեռացէ՛ք ինձմէ դուք բոլորդ, որ չարիք կը գործէք» (ՄԱՏԹ. Է 21-23) եւ (ՂՈՒԿ. ԺԳ 25-27)։
Ապա ուրեմն, Յիսուսի երկրային կեանքի ընթացքին «հաւատալ» չի բաւեր, այլ պէտք է հաւատալ Անոր երկնային իրական կեանքին ալ, եւ ինչպէս նախապէս ըսինք, պէտք է հաւատալ նաեւ քրիստոնէութեան սրտին, քրիստոնէութեան ոգիին, քրիստոնէութեան իմաստին, այսինքն՝ Յարութեան։
Ուստի սովորական-աշխարհային գործեր կատարել, մարդկայնօրէն հաւատացեալ երեւիլ չի՛ բաւեր, այլ՝ հոգեպէս պէտք է հաւատալ, հոգիով եւ անտեսանելիին հաւատալ եւ այդ հաւատքով գործել։ Արդարեւ «հոգիով ապրուած կեանք»ն է, որ կ՚արդարացնէ մարդը եւ կ՚ընէ իրապէ՛ս հաւատացեալ։
Պօղոս առաքեալ եբրայեցիներուն գրած իր նամակին մէջ կ՚ըսէ. «Ի՞նչ է հաւատքը։ Հաւատք՝ կը նշանակէ վստահ ըլլալ այն բաներուն՝ որոնց կը յուսանք, եւ համոզուած ըլլալ այն բաներուն՝ որոնք չեն երեւիր» (ԵԲՐ. ԺԱ 1)։
Ուրեմն չի բաւեր սովորական եւ աշխարհային պատգամները ընդունիլ եւ գործադրել զանոնք, այլ պէտք է վստահ եւ համոզուած ըլլալ ըստ մարդկային բանականութեան «անսովոր» նկատուած իրողութիւններու ճշդութեան։ Եւ անշուշտ ասիկա ամենէն ցայտուն կերպով կը տեսնուի Յարութեան իրողութեան մէջ։
Այն՝ որ Յիսուսի կը հաւատայ միայն իր կենդանութեան, կամ ըսենք երկրային կեանքի «մարդ» վիճակին եւ այդ միջոցին տրուած պատգամներուն միայն կը հետեւի, այո՛, ընդհանուր առմամբ «հետեւորդ» կրնայ նկատուիլ, բայց իրապէ՛ս անթերի եւ հաստատ «հաւատացեալ» նկատուելու համար պէ՛տք է Յարութեան ճշմարտութեան համոզուիլ եւ ըստ այնմ վարուիլ։ Ուրեմն կը տեսնուի, որ Յարութեան իրողութիւնը քրիստոնէութեան սի՛րտն է եւ կեդրոնը քրիստոնեայ հաւատքին…։
Յարութիւն առնելու մասին հաւատքը աւելի մարդուս մարմնաւոր կեանքին կը վերաբերուի, քանի որ քրիստոնեայ հաւատքը կը վարդապետէ «մարմինով յարութիւն» իրականութիւնը։
Եւ սակայն մարդու բարոյական կեանքի փոփոխման կամ բարեշրջման համար ալ՝ յարութիւն առնելը իր յատուկ նշանակութիւնը ունի։ Զոր օրինակ, համեստ գիտութեան տէր մէկը երբ իր անգիտութենէն գիտութեան հասնի, կը նշանակէ որ ան յարութիւն առած է, այսինքն՝ վիճակէ մը ուրիշ վիճակի փոխուած է։
Խաւարի մէջէն լոյս ելնելն ալ իր կարգին յարութեան իրողութիւն մըն է։
Բարոյական կեանքէ դուրս ելած, շեղած մէկը եթէ որ իր այդ ընթացքէն յանկարծ ետ մնայ ու բարւոք կենցաղավարութեան դառնայ, կը նշանակէ՝ որ ան «մեռած» տեղէն «կենդանացած» է, մեռած գործերուն մէջէն յարութիւն առած է եւ «նոր կեանք» ստացա՛ծ։
Արիստակէս Քահանայ Տիւլկէրեան, իր խորհրդածութիւններէն մէկուն մէջ սապէս կ՚ըսէ.
«Աստուած-Որդին՝ Փրկիչը եկաւ աշխարհի, նոր կեանք պարգեւեց Մարդկան ազգին, ապականացումէն անապականի մէջ յարուցանելով մարդուն, եւ մարդիկ խառնուեցան հրեշտակներու հետ՝ Փրկչի պարգեւած երկնային կրօնի զօրութիւնով ու շնորհիւ»։ Քահանայ հայրը իր խօսքը կը վերջացնէ սրբազան Առաքեալին յորդորներով, «Այսուհետեւ թող մեղքեր չտիրեն ձեր մահկանացու մարմիններուն մէջ եւ դուք որպէս հպատակներ՝ չհնազանդիք մարմնական ցանկութիւններուն։ Ու ձեր անդամներն ալ զէնք մի՛ պատրաստէք անիրաւութեան մեղքերու համար, այլ ձեր անձերը պատրաստեցէք Աստուծոյ, որպէս մեռելոտի գործերէն հեռացած ու կենդանի գործեր կատարող մարդիկ, ու ձեր անդամներն ալ պատրաստեցէք Աստուծոյ արդարութեան համար աշխատող սրբազան ու արդար զէնքեր»։
Ուստի, սիրելի ընթերցող բարեկամներ, ի՜նչ պիտի արժէր «հաւատացեալ» մէկու մը կուրաբար գործադրելը պատուիրանները, եթէ չէ փոխուած ներքնապէս, եթէ չէ ստացած «նոր կեանք»ը, եթէ չէ համոզուած Յարութեան ճշմարտութեան։ Արդարեւ, մէկը, որ միայն աշխարհի մտահոգութեամբ կը գործադրէ պատգամ մը, օրէնքի կամ կանոնի կը հնազանդի աշխարհի վախով, եւ չի խորհիր երկնայինը, աշխարհային կեանքէն յետոյ նոր կեանքին չէ համոզուած, մէկ խօսքով Յարութեան նկատմամբ անտարբեր է, ի զուր կը սպասէ երանութեան, քանի որ Յիսուս ինքն է որ կ՚ըսէ. «Բնա՛ւ ձեզ չեմ ճանչնար, հեռացէ՛ք ինձմէ դուք բոլորդ՝ որ չարիք կը գործէք»։
Ուրեմն սիրելիներ, սիրելի հաւատարիմ եւ հաւատացեալ բարեկամներ, չի բաւեր միայն գործադրել որեւէ պատգամ, եթէ անոր չենք վստահիր, չենք համոզուիր, չենք այդ համոզումը իւրացներ, եւ եթէ անկեղծ չենք, արդար չենք։
«Իմաստ»ը գիտնալ՝ եւ յետոյ գործադրե՜լ…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Մայիս 2, 2015, Իսթանպուլ